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Enrique Martínez Lozano: «Lo que nos hace sufrir no es lo que nos pasa, sino cómo interpretamos lo que nos pasa»

Enrique Martínez Lozano, psicoterapeuta, sociólogo y teólogo navarro piensa que la meditación puede ser primordial en un momento como el actual

En estos momentos en los que estamos «amenazados» por la reclusión, la distancia popular, el aislamiento y el individualismo, Enrique Martínez Lozano, psicoterapeuta, sociólogo y teólogo, da semanalmente un espacio de encuentro virtual gratuito y abierto sobre la meditación y la vida diaria. en YouTube, que logra captar más de 5.000 personas.

Martínez Lozano se propone crecer en la entendimiento y saborear quienes somos cada miércoles por medio de una práctica meditativa y un aporte teorético, siguiendo su libro. Psicología transpersonal para la vida cotidiana.

La meditación, según la RAE, es «reflexionar cautelosa y atentamente sobre algo». ¿A qué te refieres cuando hablas de meditación?

– En Occidente se ha comprendido «meditación» como sinónimo de «reflexión». No obstante, en su sentido real, la meditación significa aliviar la mente para poder ver más allá de los filtros mentales. Es decir: quita el pensamiento y presta atención. La mente es una herramienta importante cuando la empleamos a nuestro servicio, pero se transforma en un tirano cuando nos reducimos a . No puede haber independencia interior, ni liberación del padecimiento, ni comprensión de quiénes somos, si no aprendemos a silenciar la mente pensante.

¿Libre de sufrimiento?

– Así es. No hablo de dolor, que es parte del destino de la presencia, sino más bien de padecimiento mental. Basta suponer que lo que nos hace sufrir no es lo que nos pasa, sino más bien la manera en que interpretamos lo que nos pasa.

La meditación, por tanto, es entrenar la atención.

– De esta forma es. Mas hay más. Según tengo comprendido, la práctica debe incluir una triple cura: amor a uno mismo, atención y silencio consciente, que es silencio del pensamiento y del ego. Esta triple cura se específica en tres tipos de prácticas: psicoafectiva, atenta y propiamente meditativa.

¿Qué experimenta la persona en todas y cada una de estas prácticas?

– De forma sintética podríamos decir: lleva a cabo un amor humilde y también incondicional por sí misma – que la abre a desplegar el cariño por los demás -, crece en la libertad interior porque consigue alejarse de la cabeza, se abre al entendimiento para experimentar quien verdaderamente somos y saboreamos esa profunda identidad en silencio.

¿Qué ventajas aporta?

-Estos son los frutos que trae el hecho de vivir «en el hogar», o sea, en la comprensión de quienes somos realmente. Al comprender esto, salimos de la ignorancia y el sufrimiento mental.

Meditación y contemplación: ¿tienen algo en común o bien no son iguales?

-Si se entienden bien, podría decirse que son términos, no solo equivalentes, sino más bien idénticos. Toda vez que la «contemplación» no se reduzca a un ejercicio mental, sino que se comprenda como «contemplación sin objeto». Lo que recuerda los versos de Jorge Guillén: «Solo sé. Nada más. Eso es. Es la alegría absoluta».

¿Meditar para qué? ¿No es mejor pensar y reflexionar para solucionar los problemas de la vida diaria?

–Las dos cosas son primordiales. Tenemos que pensar con claridad, analizar, pensar; pero tenemos que hacerlo desde el «lugar» preciso. Sin silencio, el pensamiento se pierde fácilmente en los propios reflejos. La meditación nos transporta al «centro», donde surge el pensamiento ajustado.

¿Y no hay riesgo de que la meditación fomente el aislamiento, la evitación y también el individualismo en una sociedad ahora excesivamente individualista?

–Estos peligros siempre nos avizoran: el individualismo, la evasión, el narcisismo, el egocentrismo … Y además tienen la posibilidad de colarse en la práctica de la meditación. Sin embargo, si la persona persevera, exactamente la misma práctica tiene el potencial de liberarse de estas trampas y animar a la persona a adaptarse y desenvolverse cada vez más de forma armoniosa.

¿Cómo puede la meditación contribuir a este avance?

– Porque la práctica meditativa acerca a la persona a su centro. Y ese centro es la plenitud de vida y amor. Es ecuanimidad, independencia interior, alegría y deber.

¿Además deber?

– Sin lugar a dudas. Resulta que este «centro» está habitado por todos y cada uno de los seres; que, después de todo, somos uno; que, siendo distintas, somos iguales. Lo que viene con la entendimiento es la compasión y el compromiso, que se materializarán en cada persona de una forma específica.

¿Y cómo afecta todo esto a la convivencia?

– La espiritualidad de esta forma entendida – en su sentido real, como «hondura humana» – es fuente y alimento de una convivencia caracterizada por el profundo respeto, acogida, colaboración y servicio. Al desenmascarar prejuicios y relativizar creencias, construimos espacios de libertad y fraternidad.

Esto quiere decir que la meditación no quita la vida €

Al contrario, si es auténtica, la práctica meditativa nos libera de la tiranía de lo inmediato para conducirnos a lo realmente importante. ¿De qué sirve la prisa y el activismo si nos encontramos desconectados del centro de la realidad? La práctica meditativa nos sitúa en ese centro, de donde todo fluye. Cuando nos encontramos alineados con la vida, cuando vivimos diciendo «sí» a la vida, apreciamos la sabiduría para revelar todo lo que es.

Hace poco escribió el libro Psicología transpersonal para la vida diaria. ¿Qué es la psicología transpersonal?

– Comprender y prestar atención a la persona de manera integral. La psicología y psicoterapia transpersonal, nacida hace solamente cincuenta años, proporciona una entendimiento completa del humano y proporciona medios que asisten a la persona a conocer y vivir su propia identidad profunda.

¿Dónde se encuentra su novedad en frente de otras corrientes sicológicas?

– La psicología transpersonal se considera la «cuarta ola» de la psicología, después del psicoanálisis, el conductismo y la psicología humanista. Su novedad reside exactamente en el prefijo «trans» (más allá, más que). Lo que somos, nos recuerda, trasciende todo cuanto podamos suponer. Somos más que nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestros sentimientos, nuestra psique, nuestras situaciones.

¿Que somos?

-Estamos ese que es consciente de todo esto. Puedo detectar experiencias, sentimientos, pensamientos, percepciones… Todos estos son objetos que aparecen en mi campo de conciencia. Pero, ¿qué hace esos elementos? Solamente ese puede ser mi identidad.

En sus reuniones siempre charla de psicología y espiritualidad. ¿Porque?

– Creo que son inseparables si deseamos entender al humano de forma global y responder adecuadamente a sus necesidades. Me agrada decir que la espiritualidad sin psicología es coja y la psicología sin espiritualidad es ciega.

Pero, ¿a qué te refieres con espiritualidad?

-Como tengo entendido, espiritualidad es sinónimo de profundidad humana. No es algo que se agrega a la persona, ni tiene que ver con creencias, doctrinas, ritos o normas. La espiritualidad genuina es una «espiritualidad sin adjetivos», tiene relación a nuestra dimensión más profunda, es decir, a nuestra identidad.

¿Y tu relación con la psicología?

– La psicología intenta comprender y «reparar» nuestra psique. Su propósito es la integración o unificación psicológica de la persona. La espiritualidad, por su lado, conduce a una comprensión profunda de quiénes somos. En resumen, la psicología debe ver con nuestra «personalidad»; espiritualidad con nuestra «identidad». La sabiduría radica en integrarlos correctamente: vivir nuestra personalidad desde nuestra identidad.

En esta situación de indecisión como resultado del covid-19, ¿qué aporta la práctica meditativa?

–Algo que considero fundamental: una actitud adecuada, compuesta de comprensión, aceptación profunda, ecuanimidad y compasión, junto con utilidades prácticas para manejar las adversidades y miedos de manera constructiva.

En esta sociedad donde todo se valora con dinero, llama la atención que sus asambleas sean gratuitas. Tu tiempo, tu dedicación, tu deber… ¿Cuál es tu recompensa?

– Sin lugar a dudas, requerimos dinero para vivir. Mas me parece sustancial además vivir gratis. En relación a este emprendimiento, lo vivo con alegría, como un servicio a la gente, siendo consciente de la ayuda que se puede brindar en este campo. Regalar algo que me fué dado. Y con gratitud a quienes me animaron y asistieron a que esto sucediese.

Pasando a la práctica: ¿cuándo son estas reuniones y cómo puede entrar a ?

-Las reuniones se hacen de forma semanal: todos cada miércoles, de 19:30 a 20:30, meditamos y abordamos los contenidos de la psicología transpersonal. Lo hacemos a través de un canal de YouTube, al que hemos llamado «Meditación y vida día tras día», para hacer más simple el acceso a todo el que que lo desee. Se puede hallar ingresando en el buscador: «Meditación y vida cotidiana – Enrique Martínez Lozano».

Asambleas

Bienvenido, únete y sé (sé)

Meditación. A lo largo de 4 años, Martínez Lozano ofreció encuentros de meditación quincenales en Pamplona, ​​que reunieron a unas 150 personas. La pandemia lo forzó a abrir nuevas alternativas en línea para continuar impulsando el desarrollo integral de la persona. Enrique Martínez Lozano es creador de varios libros y se dedica a la labor de articular psicología y espiritualidad. Su trabajo asume y desarrolla la teoría transpersonal y el modelo no dual de cognición. Su último libro Psicología transpersonal para la vida diaria Se ha convertido, en tiempos de pandemia, en una utilidad de asistencia, sobre todo para todos los que están más atrapados por el dolor, la indecisión y la confusión porque, como explica, «lo que verdaderamente somos siempre está seguro: podemos perder lo que poseemos , nunca lo que somos. ”Propone prácticas de meditación para promover una experiencia dentro y armoniosa, que resume en tres expresiones: acoger, formar parte y ser (ser).

«Meditar significa silenciar la cabeza para poder ver alén de los filtros mentales: eliminar el pensamiento y prestar atención»

«No puede haber independencia interior o bien entendimiento de lo que somos si no aprendemos a silenciar la mente pensante»

«Hay riesgos que siempre nos acechan: como el narcisismo o el individualismo … inclusive en la práctica meditativa»

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